一次得救就永遠得救嗎?   / 張保羅

 
 
 

AM 0910-16-All-28

有一次有人問我「基督徒一次得救就永遠得救嗎」?有的人認為,一次得救就永遠得救;而有的人則認為不一定。到底哪種觀點正確呢?本文提出筆者的看法,與讀者共同探討。

什麼是得救?

得救與重生這兩個詞密切相關。當人類的始祖亞當犯罪離開神之後,死亡就進入人間。根據聖經的啟示,死亡是人的靈與身體永久的分開。不僅如此,人的靈在離開死亡的身體之後,還將在耶穌第二次降臨世界的時候面臨審判。不信耶穌的人,他的靈與神隔絕,將被打入地獄;而已經信耶穌的人,他的靈與神的靈已經連在一起,將進入天堂,享受永生,這就是得救的意思。

而得救的關鍵是要有神的靈(即聖靈)內住。人信耶穌後聖靈內住,這個過程稱為重生。由於重生與得救密切關聯,因此,這兩個字常連起來,說成「重生得救」。所有不信耶穌的人都是沒有重生得救的人。而要重生得救,非常簡單。只要口裡承認耶穌基督為主,心里相信祂從死裡復活,就可以重生得救,因為「你若口裡認耶穌為主,心裡信神叫他從死裡復活,就必得救。因為人心裡相信,就可以稱義。口裡承認,就可以得救」(羅十9-10)。所以,看起來得救似乎很容易,真心相信並向神作一個禱告就可以了。

問題是,一次得救之後,是否永遠有效?神給我們的救恩是否會失去呢?

要回答這個問題,必須從兩個方面,即從神的方面和人的方面來看。

從神的方面來看

神是信實的,祂不會違背自己的承諾,祂是信實的。神的承諾是給所有的人,只要他/她口裡承認耶穌基督是主,心里相信祂從死裡復活,就可以上天堂。

神的信實還表現在祂對我們的救贖是自始至終的。「祂曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們」(林後一10)。這裡保羅三次提到「救」字,但這三個「救」字意思略有不同。

第一個「救」字原文是過去式動詞,指永遠的救恩,亦即對我們的靈的拯救。我們訣志禱告的那一刻起,神的靈與我們同在,我們已經被救贖,脫離了極大的死亡。

第二個「救」字是現在時態,​​指今世的救恩,亦即天天對信徒的拯救,包括身體的保守和靈的變化更新。「不要效法這個世界。只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良,純全可喜悅的旨意」(羅十二2)。信徒活在當今的世界中,每天都需要依靠神來走屬天的路,否則就會被這個世界所影響。所以信徒每天依然需要神的救贖。

第三個「救」字,指將來的救恩,亦即信徒身體的得贖。當耶穌再次降臨世界的時候,所有信徒(包括已經死去和還活著的信徒)都會有新的不會朽壞的身體。信徒得到那個新的身體,進入天堂, 救贖才完全。彼得勉勵弟兄姊妹「要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救」(彼前二2)。彼得認為所有的信徒都應當「像」剛生下來的嬰兒,必須不斷吃喝,方感滿足,使屬靈的生命逐漸長進;「以致得救」特指耶穌再來時達到全備的救恩。

耶穌曾說「那時,人要把你們陷在患難裡,也要殺害你們。你們又要為我的名,被萬民恨惡。那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡」(太二十四9-10)這段話是主對基督徒們說的信徒在面臨考驗的時候,「惟有忍耐到底的,必然得救」(太二十四13)因此,得救是一個持續的過程。從人信主重生得救那刻起成為基督徒,活在世上的時候,雖然已經得救但並沒有完全得救,直等到耶穌再來時,得救才算完全。

神的救恩是全備和到底的,祂一次拯救(即曾經拯救),必然永遠拯救;並且祂的拯救是確定不移的,世上絕無任何苦難可以奪去神的救恩。耶穌曾說「凡父所賜給我的人,必到我這裡來。到我這裡來的,我總不丟棄他」 (約六37),「差我來者的意思,就是他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活」(約六39)。「我父把羊賜給我,他比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去」(約十29)。這些經文給信徒極大的安慰和鼓勵。

從人的方面看

然而,「你們得救是本乎恩,也因著信」(弗2:8)。本乎恩,是指神的恩典是我們得救的根本,而「因著信」則指的是我們對神的恩典要憑信心接受。人是否得救,除了神一方之外,還與人的回應有關。神的救恩是全備的和到底的,但是人需要憑信心持守這份救恩。問題是,信徒會不會失去救恩?

有一個人他的船翻了不幸落入大海,他抓住了從直升飛機降下來的梯子。當他抓住梯子的那一刻,他已經獲救,但是還沒有完全獲救,因為他必須順著梯子爬進直升飛機裡面之後,他才能完全獲救。如果在爬進直升飛機裡面之前,遇到大風,他沒有抓穩梯子,而是從梯子上掉下來,他還是沒有獲救,可能失去獲救的機會。

人在以下的情況下可能失去救恩:

故意犯罪。「論到那些已經蒙了光照,嚐過天恩的滋味,又於聖靈有分,並嚐過神善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬合乎耕種的人用,就從神得福。若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒」(來六4-8)。

這段經文的兩個關鍵詞是,「若是離棄」,是指人自己放棄自己的信仰。人活在當今的世界中,充滿著誘惑。例如有的信徒明明知道婚前同居是犯淫亂罪,是得罪神的。有人向他指出了錯誤,他還給自己辯解,說主耶穌的寶血已經洗淨了我一切的罪,包括現在的罪和將來的罪。我靠著主的恩典凡事都能作。依然我行我素,不願意悔改。這就是明知故犯。

還有的基督徒,明知很多事情不能去做,做錯事情不自我悔改,也是明知故犯。理由就是,哪個基督徒不犯罪?我犯罪,主耶穌有恩典、慈愛和憐憫,會饒恕我的過犯。殊不知,聖經還說到,「我們在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪麼?斷乎不可」 (羅六15)。「因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了,惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」(來十26-27)。在神看來,故意犯罪,就是輕看主耶穌基督在十字架上所作出的犧牲,就會失去救恩。

犯罪之後離棄耶穌。「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心,把他挽回過來。又當自己小心,恐怕也被引誘」(加六1)。同樣,雅各說到「我的弟兄們,你們中間若有失迷真道的,有人使他迴轉。這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回,便是救一個靈魂不死,並且遮蓋許多的罪」(雅五19-20)。

所以,信徒若不是有心犯罪,即使犯了罪,神還是給挽回的機會。彼得雖然三次不認主,但是,他意識到自己的錯誤就痛苦悔改,主照樣愛他,委託他照顧主的羊群。然而,若犯罪之後,死不改悔,問題就嚴重了。賣主的猶大曾經嚐過主恩的甘甜。賣主之後,雖然也意識到自己的錯誤,有後悔過,卻不願意悔改,不願意重新回到耶穌面前來,而是去尋找世上的當權者,結局就是滅亡。猶大的結局可以引以為戒。

最後一點提醒,若有人在這個問題上與我們的觀點有差異,應該彼此接納和包容,不要因為觀點不同而彼此不和,甚至互相攻擊,認為對方的觀點是錯誤的,自己的觀點是正確的,甚至互相論斷,那樣就犯錯了,因為論斷人的只有一位,那就是我們的主。我們每一個人都要為自己的行為負責,都要接受神的審判。

主啊,求你賜我們一顆智慧的心,讓我們常常在主基督裡,這樣我們就有得救的確據。阿門!

作者1994年在劍橋大學讀博期間信主。1999年南安普敦大學博士後期間曾任教會執事,2005年到華威大學任教,創辦了華威大學學生團契,並曾任考文垂華人基督教會理事。2010年在西交利物浦大學任教期間,應神呼召,於2013年辭職成為考文垂華人基督教會傳道人至今。

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