世俗化洪流中,我們如何站立?    /仲謙

 
 
 

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從約書亞看生命的謙卑與順服

有時候我們坐在教會,覺得安然無恙,但當審判來臨的時候,該如何面對神?

這個世界不選擇神

記得有一年奧斯卡金像獎,有一首入選音樂是讚美詩,後來因為各種原因被取消提名。有人覺得惋惜,說要是這首歌能得獎多好啊,如果能得獎確實不錯,不過這個世界不會選擇神。如果你在這世上並不如魚得水,你就知道你的路不一定走錯了。

一個悖逆狂妄冷漠的世界就好像耶利哥城,它不會打開城門歡迎你。如果在教會中,我們只依靠自己,用人的智慧試圖攻陷這個堡壘的話,一定不會成功。撒旦知道如何用各樣聲音充斥我們,比如成功、煽情、敗壞來吸引我們的耳朵;用美食來填塞我們的肚子,讓我們聽不進福音;即便進到教會,教會的世俗化也是腐蝕教會很嚴重的一點。有時候我們坐在教會,覺得安然無恙,但當審判來臨的時候,你如何面對神?

最近我在讀一本書覺得很有幫助,Richard Baxter的The Reformed Pastor。讀神學的時候這是一本必讀書,但當年我讀是為了要完成作業,這次我再讀感受很不一樣。書中說「你們作牧師的,要求神加給你們能夠牧養的人數。」哪個作牧師的不想人多,但有可能我的能力只能牧養一百人的教會,但是我們每個人都想牧養一千人、一萬人、十萬人的教會,這是美國,多和大總是好的。

前不久我到德州的San Antonio,了解了那裏的The Missions:大概在十八世紀左右,西班牙人在美國建立的一些福音據點,有的像一個村子一樣,四面有圍墻,目的是把當地人帶進來。他們過著非常原始的生活,養牲畜、種地、教當地人語言等等。每個事工的中心就是教會,帶領的是牧師。他們所做的,為的是帶來改變。當時我在參觀的時候,對殖民這個詞有了更全面的認識。殖民都是不好的,但在當時並不是這樣。一百年之後,大批商人進來想要claim這個mission,接著更多商人進來,然後就是掠奪戰爭屠殺,原本The Missions漸漸變成廢墟。過了一兩百年,又有些人重新回到這裡,建立missions,但已經不再是原來的模樣,而是變成了博物館和旅遊景點。

世俗化是教會最大的問題,我們以為我們在遵行聖經,但是這個世界無孔不入,不知不覺中你就被影響了。最近我們教會有一位弟兄得了晚期癌症,他的時間不多了。他在我們教會認識主並且生命有極大的改變,我們看到他就看到了神的恩典,我們花很多時間和這位弟兄一起禱告。當有一天你知道自己要面對神的時候,你要準備好,我們的一生在神面前敞開,神都知道。

我們也許會覺得自己在主裡面這麼追求、事奉,委身,但是當我們在神面前打開我們的一生的時候,我們知道自己不配,在神面前乏善可陳。當我們去面對那真實聖潔的神的時候,就知道自己的地位了。

你有信心嗎?

從約書亞記第五章可以看出,以色列人經過四十年曠野漂流之後,終於踏上了他們朝思暮想的迦南地,就是神應許之地。

開始的時候,他們一進去就在一個叫吉甲的地方安營。在那個地方,神就吩咐他們要行割禮,並且守逾越節。所以,以色列人就在神的面前遵行一切,然後就預備好他們的軍隊。到了晚上,整個營地都寂靜下來,因為第二天他們就要攻打耶利哥。對於百姓來說,這是一個重大的日子,他們需要養精蓄銳,預備第二天的戰爭。但是約書亞卻睡不著,他一個人起身出去巡視耶利哥城。

對約書亞來說,這是一個重大事件來臨之前,特別令人焦慮和不安的一個時刻。還記得四十年前,當約書亞第一次踏上這片土地時,他還很年輕,他是十二個探子的其中之一,和他們一起勘察迦南地。之後,他們中間起了分歧,只有他和迦勒兩個人堅持說這是神賜給我們的產業,我們一定能得著。但是另外十個探子認為他們沒有勝算,因為看到這些迦南地的人高大威武。所以他們說,我們這是白白送死,並且全城的百姓在聽到兩邊不同的報告以後,因為缺乏信心,就聽從了那十個探子的惡報。

我們到底能夠聽懂什麼話在於我們的內心。這些百姓之所以接納那十個人的報告,說明他們沒有信心,並且他們還要打死約書亞和迦勒,因為他們覺得這兩個人會把他們害死。所以神就向他們啟示,發怨言的以色列人不可以進入那安息地(民十四)。接下來我們就看到這些以色列人一個個倒地在曠野中,我想約書亞看到這些人的遭遇心裡應該是非常痛的。

真正的元帥

時間飛逝,約書亞已經成為了以色列的最高統帥,帶領百姓的重擔肩負在他一個人的身上。所以他沒有辦法入睡,半夜起來,出了營地向西面走。在他們面前是強大的敵人,在他們後面就是湍流的約旦河。只可以勝利,不可以失敗。在此之前他們和亞瑪力人也打過仗,他們也戰勝過西宏和噩這樣的王,但是那是在平原作戰,兩軍是對壘的,這跟攻下一座固若金湯的城池是完全不同的戰役。

書五13-15說:「約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裡,問他說:你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?他回答說:不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜,說:我主有什麼話吩咐僕人。耶和華軍隊的元帥對約書亞說:把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了。」

約書亞沉思著,猛然間抬頭,就見到一個人站在他面前。這裡說「不料」,就是他沒想到的意思,「有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。」我想,約書亞應該是大吃一驚,「拔出來的刀」表明對方已經預備好來攻擊敵人,但到底是敵是友約書亞不知道。所以他走上去說:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」「幫助」這個詞表示約書亞感覺到對方不是一般的存在,因為一個人不可能幫助一個軍隊。對方的回答不但讓約書亞知道他是誰,也揭示了神絕對的主權。他說:「不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。」所以約書亞聽到了就俯伏在地下拜,並且說:「我主有什麼話吩咐僕人。」這個人說他是耶和華軍隊的元帥,顯然不是一般人,甚至不是一個天使,因為天使不會接受人的敬拜。

在啟示錄裡,當約翰看到那將一切的榮耀啟示給他的天使的時候,天使說:「千萬不可!我與你和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。」(啟二十二9)但是在這裡,約書亞下拜的時候,那個人沒有攔阻他,就像在漁船上,耶穌站著,當彼得來到祂的面前敬拜的時候,沒有被攔阻。而且這人命令約書亞用一種更敬畏的方式來敬拜,說:「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。」

舊約裡有一些特別的顯現,和一般的天使不同,當摩西在何烈山看到那燃燒的荊棘時,神向他說話,讓他把腳上的鞋脫下來,因為這地是聖的。神所在的地是聖的。在以賽亞書裡,稱這位主是引導祂百姓的司令;在彼得書信裡,稱祂為王和生命的元帥;在希伯來書裡,祂是救恩的元帥,祂因為受苦得了完全。在最後聖經的末卷,天開了的時候,天上的萬軍出來,有一個元帥來帶領他們,祂的名字被稱為神的道。

今天,主向約書亞顯現,告訴他誰才是真正的元帥,誰才能帶領他們得勝。在那之後,約書亞的勝利無疑證實了這位元帥一直與他們同在,只是他們肉眼不可見,有的戰役他們一個兵都沒有折損。作為一位不會打仗的人,這很不可思議。但是這個異象對約書亞來說有特別的意義,耶和華軍隊的元帥來是為了取代他,取代他成為一個至高的統帥。

屬靈的爭戰

敬畏神的人,四面就有天使來扎營。約書亞帶領的以色列軍隊是看得見的,但是神耶和華的軍隊是看不見的。我們有那天使天軍,但也有那黑暗的使者,任何一場和敵人的爭戰背後都有一場肉眼看不見的爭戰,這個勝敗才是最關鍵的。所以耶利哥城倒塌之前,一場屬靈爭戰已經展開,並且以耶和華軍隊大獲全勝而告終。

四十年前,迦勒就說過這樣的話:「蔭庇他們的已經離開他們,有耶和華與我們同在,不要怕他們!」(民十四9)如果我們把以色列征服迦南的這個故事映射到我們人類救恩的歷史上,我們就發現裡面含有很多耐人尋味的新意義。這不僅僅是歷史記載,而是自從罪進到我們裡面,直到神的兒子帶來和平之前,不斷在靈界裡的激烈爭戰。所以當耶穌來到這世上的時候,從出生到死,這背後有無數黑暗的勢力在反擊,有魔鬼的試探、與祂作對的、在客西馬尼園的、甚至使用彼得來攔阻祂,一直到上十字架以及到主的復活。

但是在那之前,婦人所生的,沒有一個人可以戰勝邪靈,但是主來到這世上,祂的生和死扭轉了整個局面。所以當祂復活的時候,「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。」(弗一21)

我們雖然沒有能力來對抗魔鬼,但是在基督裡與神的兒子聯合,我們不僅可以得勝,而且通過那加給我們力量的,凡事都能做。所以那時當教會勝過羅馬希臘偶像異教哲學的時候,他們就知道教會得勝的成功不在於本身驍勇善戰,而是他們有屬靈的軍隊並肩作戰。不是依靠我們的財富、學識、人數或威望,而是靠著那一位耶和華軍隊的元帥。

你站在哪一邊?

約書亞見到那位元帥說:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」約書亞問對了問題,因為他知道,將要臨到的爭戰是沒有中立立場的,不是朋友就是敵人。約書亞不像我們很多基督徒那樣,在我們表明立場之前先前後左右看清楚,周圍人的到底是誰再決定我們的立場。

有的人在虔誠的人面前特別虔誠,在無所謂的人面前表現得無所謂,在不信的人面前表現得像沒有信仰一樣等等,我們會為了討好這個世界而改變我們的立場。但這位元帥回答約書亞,我來不是為了你們,而是代表神,在這場爭戰中有的只是神一方和與神作對的另一方。

實際上,並不是神參與了以色列人征服埃及,而是以色列人參與在神的爭戰中。神不用選擇站在任何一邊,而是人選擇順服還是敵對。就像在南北戰爭林肯說的那句話,「不要問上帝是不是站在我們這一邊,要問我們是否站在上帝那邊。」

基督教信仰是神本的信仰,不是人本的信仰,神是中心,而不是人。《標桿人生》這本書,第一章第一句,「生命的重心不是在你。」It’s not about you. 但是我們從小到大努力是為了什麼?我們付出一切代價是為了什麼?It’s about me. 有人說我是為了父母,可到最終還是為了你。所以,這本書中說,人生的目的不是你個人的滿足和喜樂,因為你生命的重心比你的家庭事業重要得多。自從人墮落以後,尋找人生目的就成了人的一大困擾,我為什麼活著?我追求什麼?墮落讓我們失去了神造人的目的,所以我們就從自我中心這個錯誤的起點開始尋找。

這本書說,你不是自己的創造者,你怎麼知道你的目的。比如一個剛剛發明出來的新產品,你也許並不知道如何使用,唯一的方法就是從那位發明家口中得知如何使用。我們是為神而造的,神不是為我們而存在的。神使用我們去成就祂的目的,不是我們用神去達到自己的目的。

我們在給別人傳福音的時候有人會問,「你告訴我,信耶穌有什麼好?」這種思想是人本,也就是說,如果你讓我信這位神,祂會給我我要的嗎?如果我們順著他的思路,告訴他有什麼好什麼好,比如對他說我剛來的時候什麼都沒有,只有兩個箱子,你看看我現在!假設我們把他說服了,但他沒有經歷到神。當他們遇上攔阻、困難的時候,就會想,向我傳福音的人是不是在騙我呀,我禱告神沒有被應許,我求神醫治身體也沒有蒙垂聽,我學習還是不好工作還是找不到……一大堆問題。他會問神,我在你面前什麼好處都沒有,為什麽要信神呢?所以,這樣的人即使不是馬上離開教會也會慢慢離開。

我們教會有些弟兄姐妹就是這樣,他們很熱心禱告、事奉、聚會,但是很多人不見了。有一天你在路上遇見他,你問他怎麼回事最近。他怎麼說?最近沒時間。邏輯上就沒道理,說沒錢我還會信,每個人都有24小時,一個人怎麼可能「沒」時間呢?所以當別人告訴你沒時間,這意味著他清楚地告訴你,你不重要。

我們每個人每天都有忙不完的事。但是如果我們的孩子病了要做手術,我們為什麼就可以做到不去學校、不去工作而去陪孩子?可見如果有一個更重要的事情等著我們去做,我們還是可以騰出時間來的。當他們回答沒時間時,不是真的沒時間,而是他們對神失望,神沒有滿足他們,他們選擇我愛這個世界而不是愛神。

所以我們每個人都有兩種選擇,不是站在神這邊,就是站在敵對神的那一邊。如果我們選擇事業、家庭、享樂、掙錢多過信仰,或者說我選擇一半一半,得了天也得了地,或者80%的信仰加20%的自我,都等於站在敵對神的那邊。

我們和神的關係就跟我們和降落傘的關係一樣。要不就是全身的重量完全在降落傘上,要麼就是完全不在降落傘上。所以現在唯一的問題是,如果我們要在降落傘上,我們要和它要保持什麼樣的關係?是把自己結結實實綁在降落傘上,還是用一根小手指勾著降落傘,全身吊在下面?這兩種看起來體重都在降落傘上,但後者比較「懸」,隨時有可能掉下去,或者說早晚會掉下去。

如果一部分屬神,那麼全部都不屬神;但是只要我們有一部分屬了撒旦,他就有辦法讓我們全人都屬於他。

把你腳上的鞋脫下來

約書亞清楚明白這是一場屬靈的爭戰,他選擇站在神那邊,但他需要有一個舉動,「把腳上的鞋脫下來」。把鞋脫下來表明一個人的謙卑和降服,他聽到這命令,馬上就脫下來,沒有任何意見。如果換了我們就不一定這麼順服了,聖經中很多內容我們都不遵行,因為我們覺得自己比神聰明。

如果今天這個人來到我們面前說祂是元帥,「什麽?原來我不是元帥?!」我們也許還會發問,「那個帶領神軍隊的不是我嗎?過去出生入死的不是我嗎?神選中的不是我嗎?摩西不是按手在我的頭上嗎?怎麼現在多出一個人來了,神怎麼不能早點跟我說一聲呢?」

另外,「把腳上的鞋脫下來」代表除去一切污穢。在約書亞看來,神所在的地方是聖潔的,所以他脫下鞋,脫去他的懼怕、思慮、小信等等,這是作為神的僕人、我們每個人都需要做的。聖經裡說,你能不能作神貴重的器皿,不是因為材料,而是你願不願意得潔淨。不管什麼杯子,乾淨才好。神要選的,是那潔淨的,所以在神裡面,我們的事奉需要聖潔。

只要我們有那清潔的心,在神面前有聖潔的生命,聰明不聰明,有沒有能力,都沒關係,神什麼都能成就。

作者現居北美,在華人教會牧會。

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