信之迷失    /杨义冠

 
 
 

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基督教和其他宗教最大的区别是什么?路易斯(C. S. Lewis)说:“恩典”。恩典是神与人打交道的前提“与神和好”与方式“以神为乐”(罗五11)。人与神打交道的方式是什么?答案也很明显——“信心”。神所启示让人知道的部分,需要人去接受和信靠;神所超乎人理解和想象的部分,更需要人去相信和拥抱。

关于信心,最耳熟能详的经文莫过于:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(来十一1)有人说:“信心就是相信所看不见的,结果则是看见所相信的”,这句话甚至被当成对这节经文的注解,一针见血,也鼓舞人心。很多基督徒视上述对信心的解释为处世箴言,教会里也处处得闻此类的教导,祈祷和“见证”。生命的苦难、破碎、挑战和未知让人愿意相信上述解释是真的,因为这给人带来了盼望。

盼望是人类生存和发展的必须,后现代的人类正在以前所未有的速度冲向未知的将来,因此比以往任何时候更加需要盼望。可无论是面对过去不可挽回的支离破碎,当下无法逾越的压力与挑战,还是将来充满未知的迷茫与彷徨,越来越多的基督徒发现上述“信心”产生的“盼望”却是如此的软弱无力和不堪一击。

每个诚实的基督徒都不得不承认,抛开“大富大贵”,“高枕无忧”,“心想事成”这些连我们自己都隐隐觉得不太可能的“妄求”不说,太多凭着“信心”而有的正当祈求——卧病在床、冤屈不公、身陷囹圄、天灾人祸似乎也常常得不到答复和解决。久而久之,人会逐渐怀疑自己所谓的“信心”与“盼望”是否只是“一厢情愿”的幻想,而在他人眼中,这也正是基督教乃麻醉人思想,让人寻找心灵寄托之“精神鸦片”的明证。

每个人都需要盼望,然而盼望之所以为盼望,最重要的并非其本身,而是盼望的原因,或者理由。使徒彼得说:“有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔、敬畏的心回答各人。”(彼前三15)

盼望的理由是否充分、让人信服,取决于产生盼望的信心是否有根有据;有根有据的信心取决于信心的对象是否值得信赖,与相信者(believer)本身的思想、情感、或意志的决定无关。一个人信心的对象至关重要,因为这决定了他/她的信心是否有根有基,盼望是否真实抑或虚假。

基督徒所相信的神,当摩西问祂“你是谁”时,祂回答:“我是自有永有的(I am that I am)”(出三14),要解救以色列百姓脱离在埃及的为奴生活。“耶和华”是以色列百姓对这位神的称呼,是“主”的意思。这揭示了一个很重要事实,即人所信的神就是他/她的主。在生命中占据主导地位,并影响和决定其他所有选择和决定的因素,就是他/她的“主”,也是他/她的“神”。

圣经所记载的这位神宣告自己是“独一无二”的,没有任何其他人或事可以和祂相比拟(赛四十五5-6, 21-22),并且超越时间,空间的界限(启二十二13;赛六十六1)。如此看来,这位耶和华神除了祂自己所启示,让人类能够知道的属性以外,还有另外一部分是人类无法知道的。并且未知的部分是无限的,因为祂是无限的神。

想要与神建立亲密的关系,唯一的方法就是凭藉信心。既然神超越时间,空间和人类历史,人类对祂的信心也需要超越时间,空间和历史的范畴。如果信心的结果只是看见和拥有所相信的东西,有限的人就会有意无意把无限的神限制起来。有话云:“如果神足够小到让我们可以了解,祂就不够大到让我们敬拜(If God is small enough for us to understand, He is not big enough for us to worship) ”。

只在时间和空间的维度中去运用信心,人永远无法得不到让自己完全满意的答案,这会让人充满困惑,失望和苦毒。神不仅给了每个人信心的功课,也给了全人类信心的功课,有些答案只有在个人和全人类面对面遇见神的时候才能得到答案。所以基督徒要诚实地省察自己:“我是否有跨越生死(时空)的信心,抑或我的信心只接受时空范围内的结果。”

不仅如此,笔者深信哪怕当人最后与神面对面的时候,还是需要信心,并且“更加”需要信心。生命的终结意味着眼见最终将走到尽头,而信心将会是人所能拥有唯一和神打交道的方式。这就是为什么神如此看重信心的原因。“人非有信,就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人必须信有神,且信祂赏赐那寻求祂的人。”(来十一6)然而,这句话带给很多基督徒快乐和烦恼一样多。

离开了信心的对象,信心越大可能越危险。这节经文让很多基督徒产生“想入非非”的念头和“盼望”,他们对此理解为:“信心有多大,就能得多大的赏赐”,似乎只要有信心,就能得神的喜悦,而这似乎就等同于“得到更多的好处和特权”或者“尝到更多的甜头”。这种“信心”逐渐演变成各种“威逼利诱“和“软硬兼施”来“强求”神满足他们的欲望,而神在他们心中则沦为阿拉丁神灯或哆啦A梦供人驱使。

还有一些信徒则因为怕让上帝“难堪”、“没面子”、“下不了台”,所以不断调整自己的期望值,不提“过分”要求,竭力作个“懂事”和“体贴”的神的孩子。他们的信心缺乏能力,生命失去活力,信仰沦为宗教,真理贬为教条。

这两类人代表了今天世人对基督教的两个普遍印象:一个是功利的“洋迷信”,一个则是苦逼的“卫道士”。这两类人都错误地理解了信心的本质,导致信心的迷失。盼望的真实与否与信心的对象有密切关系,对神错误的信心并不影响神的信实,却会让人对神的信实产生错误和虚幻的盼望。这样的“盼望”根本无法承载生命之重——生命中不可避免,突如其来的风浪会将其打得粉碎。

信心的对象究竟应该是谁?答案在这节经文的后半部分。“且信祂赏赐那寻求祂的人”原文的意思为“(神)是寻求祂之人的赏赐者”(μισθαποδότης: rewarder)。看似区别不大,实则不然。因为这里的重点在于人应该相信神是一位怎样的神,而非人要相信神会做什么事。这一点非常重要,因为神是怎样的神决定祂会做什么事情,祂的神性决定了祂的行为——神是赏赐者意味着祂按自己觉得好的方式和结果来给与。由此可见,信心的对象就是神祂自己,而非任何其他,包括神的某项属性(全知,全能和无所不在)。

那么,信心的赏赐又是什么?神喜悦人更是以何种方式表现呢?

从直接的上下文可以一窥端倪——“以诺……被接去以先,已经得了神喜悦他的明证。”(来十一5)查考以诺的生平可以得知何为神喜悦他的明证。

关于以诺,除了他是“吉尼斯世界长寿记录保持者”玛土撒拉的父亲,以及《犹大书》中所引用他的一句话以外,他的生平只有四节经文:“以诺活到六十五岁,生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年,并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行,神将他取去,他就不在世了。”(创五21-24)在这简短的描述中,有两次提到以诺和神之间的互动,内容完全相同——“与神同行”。最合理的解释就是,神喜悦以诺的明证表现为祂与以诺同行。一个对神有信心之人,神对他的喜悦表现为与他同行。

稍加思考,我们就会意识到神与人同行是一件何等奇妙的事情,更是何等大的祝福和特权。与神同行意味着与神为友、享受与祂亲密无间的关系;并能用神的眼光来看待一切受造之物和我们自己,从而知道神的心意并参与祂的计划和工作。在这样的关系中,我们只需要专注于祂的同行同伴,就能明白自己是否在祂的旨意和计划中,而毋需在面对未知时恐惧迷茫,患得患失地去选择与计较。我们可以随时获取祂的智慧和建议,得到祂的帮助和供应;人生的风浪中,不再是退缩与逃避,而是勇敢面对和经历,因为神与我同行。孤单不再是难以忍受的折磨和咒诅,却因着与神同行而成为神圣和充满祝福的独处。

与神同行让我们更加淡然面对自己的有限、局限与软弱,因为可以坦然支取祂的怜悯和恩惠作随时的帮助(来四16)。与祂同行的喜乐可以让我们得以满足,并且持续一生之久(诗十六11)。

身处后现代的今天,人们不相信绝对真理,却渴望只有绝对真理才能带来的最真实和持久的盼望与喜乐,基督的门徒可以向这个世代见证这是可能的。解开信的迷失,可以让人看见神的真实和荣耀,经历神的恩典与大能,从而让他们有机会渴慕、反思、悔改,并因着信“认识神”,享受“与神同行”——这就是信心的奥秘。

作者为达拉斯神学院基督教教育硕士,教牧教育学博士在读。研究兴趣为灵命塑造、领袖传承、信仰与文化。和妻子育有一子。

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