信之迷失    /楊義冠

 
 
 

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基督教和其他宗教最大的區別是什麼?路易斯(C. S. Lewis)說:「恩典」。恩典是神與人打交道的前提「與神和好」與方式「以神為樂」(羅五11)。人與神打交道的方式是什麼?答案也很明顯——「信心」。神所啟示讓人知道的部分,需要人去接受和信靠;神所超乎人理解和想象的部分,更需要人去相信和擁抱。

關於信心,最耳熟能詳的經文莫過於:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來十一1)有人說:「信心就是相信所看不見的,結果則是看見所相信的」,這句話甚至被當成對這節經文的註解,一針見血,也鼓舞人心。很多基督徒視上述對信心的解釋為處世箴言,教會裡也處處得聞此類的教導,祈禱和「見證」。生命的苦難、破碎、挑戰和未知讓人願意相信上述解釋是真的,因為這給人帶來了盼望。

盼望是人類生存和發展的必須,後現代的人類正在以前所未有的速度衝向未知的將來,因此比以往任何時候更加需要盼望。可無論是面對過去不可輓回的支離破碎,當下無法逾越的壓力與挑戰,還是將來充滿未知的迷茫與徬徨,越來越多的基督徒發現上述「信心」產生的「盼望」卻是如此的軟弱無力和不堪一擊。

每個誠實的基督徒都不得不承認,拋開「大富大貴」,「高枕無憂」,「心想事成」這些連我們自己都隱隱覺得不太可能的「妄求」不說,太多憑著「信心」而有的正當祈求——臥病在床、冤屈不公、身陷囹圄、天災人禍似乎也常常得不到答復和解決。久而久之,人會逐漸懷疑自己所謂的「信心」與「盼望」是否只是「一廂情願」的幻想,而在他人眼中,這也正是基督教乃麻醉人思想,讓人尋找心靈寄託之「精神鴉片」的明證。

每個人都需要盼望,然而盼望之所以為盼望,最重要的並非其本身,而是盼望的原因,或者理由。使徒彼得說:「有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人。」(彼前三15)

盼望的理由是否充分、讓人信服,取決於產生盼望的信心是否有根有據;有根有據的信心取決於信心的對象是否值得信賴,與相信者(believer)本身的思想、情感、或意志的決定無關。一個人信心的對象至關重要,因為這決定了他/她的信心是否有根有基,盼望是否真實抑或虛假。

基督徒所相信的神,當摩西問祂「你是誰」時,祂回答:「我是自有永有的(I am that I am)」(出三14),要解救以色列百姓脫離在埃及的為奴生活。「耶和華」是以色列百姓對這位神的稱呼,是「主」的意思。這揭示了一個很重要事實,即人所信的神就是他/她的主。在生命中佔據主導地位,並影響和決定其他所有選擇和決定的因素,就是他/她的「主」,也是他/她的「神」。

聖經所記載的這位神宣告自己是「獨一無二」的,沒有任何其他人或事可以和祂相比擬(賽四十五5-6, 21-22),並且超越時間,空間的界限(啟二十二13;賽六十六1)。如此看來,這位耶和華神除了祂自己所啟示,讓人類能夠知道的屬性以外,還有另外一部分是人類無法知道的。並且未知的部分是無限的,因為祂是無限的神。

想要與神建立親密的關係,唯一的方法就是憑藉信心。既然神超越時間,空間和人類歷史,人類對祂的信心也需要超越時間,空間和歷史的範疇。如果信心的結果只是看見和擁有所相信的東西,有限的人就會有意無意把無限的神限制起來。有話云:「如果神足夠小到讓我們可以瞭解,祂就不夠大到讓我們敬拜(If God is small enough for us to understand, He is not big enough for us to worship) 」。

只在時間和空間的維度中去運用信心,人永遠無法得不到讓自己完全滿意的答案,這會讓人充滿困惑,失望和苦毒。神不僅給了每個人信心的功課,也給了全人類信心的功課,有些答案只有在個人和全人類面對面遇見神的時候才能得到答案。所以基督徒要誠實地省察自己:「我是否有跨越生死(時空)的信心,抑或我的信心只接受時空範圍內的結果。」

不僅如此,筆者深信哪怕當人最後與神面對面的時候,還是需要信心,並且「更加」需要信心。生命的終結意味著眼見最終將走到盡頭,而信心將會是人所能擁有唯一和神打交道的方式。這就是為什麼神如此看重信心的原因。「人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來十一6)然而,這句話帶給很多基督徒快樂和煩惱一樣多。

離開了信心的對象,信心越大可能越危險。這節經文讓很多基督徒產生「想入非非」的念頭和「盼望」,他們對此理解為:「信心有多大,就能得多大的賞賜」,似乎只要有信心,就能得神的喜悅,而這似乎就等同於「得到更多的好處和特權」或者「嘗到更多的甜頭」。這種「信心」逐漸演變成各種「威逼利誘「和「軟硬兼施」來「強求」神滿足他們的慾望,而神在他們心中則淪為阿拉丁神燈或哆啦A夢供人驅使。

還有一些信徒則因為怕讓上帝「難堪」、「沒面子」、「下不了台」,所以不斷調整自己的期望值,不提「過分」要求,竭力作個「懂事」和「體貼」的神的孩子。他們的信心缺乏能力,生命失去活力,信仰淪為宗教,真理貶為教條。

這兩類人代表了今天世人對基督教的兩個普遍印象:一個是功利的「洋迷信」,一個則是苦逼的「衛道士」。這兩類人都錯誤地理解了信心的本質,導致信心的迷失。盼望的真實與否與信心的對象有密切關係,對神錯誤的信心並不影響神的信實,卻會讓人對神的信實產生錯誤和虛幻的盼望。這樣的「盼望」根本無法承載生命之重——生命中不可避免,突如其來的風浪會將其打得粉碎。

信心的對象究竟應該是誰?答案在這節經文的後半部分。「且信祂賞賜那尋求祂的人」原文的意思為「(神)是尋求祂之人的賞賜者」(μισθαποδότης: rewarder)。看似區別不大,實則不然。因為這裡的重點在於人應該相信神是一位怎樣的神,而非人要相信神會做什麼事。這一點非常重要,因為神是怎樣的神決定祂會做什麼事情,祂的神性決定了祂的行為——神是賞賜者意味著祂按自己覺得好的方式和結果來給與。由此可見,信心的對象就是神祂自己,而非任何其他,包括神的某項屬性(全知,全能和無所不在)。

那麼,信心的賞賜又是什麼?神喜悅人更是以何種方式表現呢?

從直接的上下文可以一窺端倪——「以諾……被接去以先,已經得了神喜悅他的明證。」(來十一5)查考以諾的生平可以得知何為神喜悅他的明證。

關於以諾,除了他是「吉尼斯世界長壽記錄保持者」瑪土撒拉的父親,以及《猶大書》中所引用他的一句話以外,他的生平只有四節經文:「以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。」(創五21-24)在這簡短的描述中,有兩次提到以諾和神之間的互動,內容完全相同——「與神同行」。最合理的解釋就是,神喜悅以諾的明證表現為祂與以諾同行。一個對神有信心之人,神對他的喜悅表現為與他同行。

稍加思考,我們就會意識到神與人同行是一件何等奇妙的事情,更是何等大的祝福和特權。與神同行意味著與神為友、享受與祂親密無間的關係;並能用神的眼光來看待一切受造之物和我們自己,從而知道神的心意並參與祂的計劃和工作。在這樣的關係中,我們只需要專注於祂的同行同伴,就能明白自己是否在祂的旨意和計劃中,而毋需在面對未知時恐懼迷茫,患得患失地去選擇與計較。我們可以隨時獲取祂的智慧和建議,得到祂的幫助和供應;人生的風浪中,不再是退縮與逃避,而是勇敢面對和經歷,因為神與我同行。孤單不再是難以忍受的折磨和咒詛,卻因著與神同行而成為神聖和充滿祝福的獨處。

與神同行讓我們更加淡然面對自己的有限、局限與軟弱,因為可以坦然支取祂的憐憫和恩惠作隨時的幫助(來四16)。與祂同行的喜樂可以讓我們得以滿足,並且持續一生之久(詩十六11)。

身處後現代的今天,人們不相信絕對真理,卻渴望只有絕對真理才能帶來的最真實和持久的盼望與喜樂,基督的門徒可以向這個世代見證這是可能的。解開信的迷失,可以讓人看見神的真實和榮耀,經歷神的恩典與大能,從而讓他們有機會渴慕、反思、悔改,並因著信「認識神」,享受「與神同行」——這就是信心的奧秘。

作者為達拉斯神學院基督教教育碩士,教牧教育學博士在讀。研究興趣為靈命塑造、領袖傳承、信仰與文化。和妻子育有一子。

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